今天對這張禪卡的教導，什麼叫做它「幾乎是」存在的，又多理解、體驗了一些。
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「為什麼像佛陀這樣的人一直在堅持說，除了你觀照的意識或是你的覺知之外，整個存在都只不過是短暫的，它們是由做成夢的同樣東西所做成的？他們並不是在說這些樹不在那裡，他們並不是在說這些柱子不在那裡。不要因為使用了『幻象』這個字而誤解……它被翻譯成『幻象』，但『幻象』這個字並不是正確的字。
『幻象』是不存在的，而真相是存在的。 Maya 剛好介於中間，它幾乎是存在的。就每天的日常活動而言，它可以被視為真相，只有在最終的意義上，從你明亮意識的最高峰來看，它才變成不真實的、幻象的。」
— Osho
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日常生活中的體驗感受如此真實，那些壓力、焦慮與恐懼都如此真實。我們該如何面對？
一種途徑是，去尋找那唯一不變的，那才是真實的，而其他會隨時間改變的，都不是真實的。這種途徑的終極圖像，就是脫離塵世。因為塵世中的一切，都不再重要。
另一種途徑是，將物質世界視為創造的終端場域，全然去體驗，而一切的體驗都是「我」的一部分。但在體驗的同時，帶著清楚的覺知。進入，但同時允許它離開。
其實兩種途徑，殊途同歸。只是第二種更困難，因為要同時「在」又「不在」。
我在我的身體裡體驗身體病痛，但我知道這個「正在體驗身體的我」比我的身體更大。
我在我的身體裡體驗情緒，例如恐懼，但我知道我比我的恐懼更大。
我在我的身體裡體驗更高層次的意識，我知道那也是我的一部分。更高的意識，雖然姑且稱它叫做「更高」，但它不在外面或是頭頂上方某處，它就在這裡、在我之內。
這就是 Osho 所說的，那個「幾乎存在」。